Shan (Tai Yai) Periode: 1315 – 1948

Siehe unsere Shan Buddhafiguren

Die Tai-Shan-Bevölkerung wird aus Yunnan in China stammend betrachtet.

Die Shan, die sich selbst Tai nennen, bilden einen Teil der großen Tai-Ethnie, von der angenommen wird, dass sie sich von Südostchina aus über Vietnam, Laos, Thailand, Burma und Assam ausgebreitet hat. Shan-Legenden deuten darauf hin, dass sie bereits im 11. Jahrhundert in dem Teil von Burma ansässig waren, den sie heute noch bewohnen. Das Wort "Shan" stammt aus demselben Wortstamm wie Siam; sie waren in der Bagan-Periode als Syam bekannt.

Die Shan-Periode, die von 1315 bis 1948 andauerte, markierte eine entscheidende Zeit in der Entwicklung der buddhistischen Kunst in den Regionen Südostasiens, insbesondere in Burma (Myanmar). Die ursprünglich aus Yunnan, China, stammenden Tai-Shan wanderten nach Süden und beeinflussten maßgeblich die Kunst, Kultur und Religion ihres neuen Heimatlandes. Die Buddhafiguren, die in dieser Zeit geschaffen wurden, spiegeln die Hingabe des Shan-Volkes zum Buddhismus und ihr einzigartiges künstlerisches Erbe wider, indem sie spirituelle Symbolik mit regionalen stilistischen Elementen kombinieren.

Geschichte

Die Geschichte des Shan-Volkes ist eng mit der kulturellen Entwicklung Südostasiens verflochten. Die Tai-Shan, die sich selbst "Tai" nennen, bilden einen Teil einer breiteren ethnischen Gruppe, die sich von Südostchina in Länder wie Vietnam, Laos, Thailand und Birma ausgebreitet hat. Shan-Legenden und historische Aufzeichnungen deuten darauf hin, dass sie bereits im 11. Jahrhundert Teile von Birma besiedelt hatten, obwohl ihr Einfluss ab dem 14. Jahrhundert stärker ausgeprägt wurde.

In dieser Zeit gründeten die Shan ihre Königreiche innerhalb Birmas und bewahrten ein starkes Identitätsbewusstsein, das zur kulturellen Landschaft des Landes beitrug. Sie waren in der Bagan-Periode als "Syam" bekannt, ein Begriff, der mit "Siam", dem historischen Namen Thailands, verwandt ist und ein gemeinsames kulturelles und ethnisches Erbe über heutige Grenzen hinweg verdeutlicht. Die politische Macht und Stabilität, die sie erreichten, erlaubten ihnen, eine einzigartige Form der buddhistischen Kunst zu entwickeln, wobei Shan-Buddha-Figuren als herausragende Beispiele dieser kulturellen Identität gelten.

 

Merkmale

Die Shan-Buddhastatuen aus dieser Periode weisen unverkennbare stilistische Merkmale auf, die sie von anderen birmanischen und südostasiatischen Statuen unterscheiden:

• Gesichtsmerkmale: Diese Statuen haben oft dreieckige Gesichter mit breiten Stirnen. Die Gesichtsausdrücke sind gelassen und meditativ, um den friedlichen Zustand des erleuchteten Buddha darzustellen.
• Augenbrauen und Nase: Hoch geschwungene Augenbrauen über schmal geöffneten Augen verleihen einen kontemplativen Ausdruck, während eine spitze Nase mit dreieckigen Nasenlöchern das Gesicht definiert.
• Lippen und Ohren: Die Lippen sind dünn und zusammengepresst, was die ruhige Ausstrahlung der Statue verstärkt. Die Ohren sind verlängert, was Weisheit symbolisiert und die Fähigkeit des Buddha, das Leid der Welt zu hören.
• Hals: Ein kurzer Hals trägt zu einem Gefühl von Stabilität und Erdung bei.
• Haltung: Die meisten Shan-Buddhastatuen sind im Vajrasana (Diamant-Sitz) positioniert, mit den Händen in der Bhumisparsha Mudra, was die Erleuchtung Buddhas unter dem Bodhi-Baum symbolisiert.
• Throne und Kronen: Statuen aus dem 17. Jahrhundert befinden sich oft auf hohen Lotus-Thronen, die Reinheit symbolisieren. Einige Statuen weisen auch kunstvolle Kronen und Ohrflügel auf, was den königlichen Einfluss widerspiegelt.

Die Kombination dieser Merkmale führt zu Statuen, die visuell beeindruckend und gleichzeitig spirituell gelassen sind. Das Kunsthandwerk zeigt einen tiefen Respekt für die Lehren des Buddha, inneren Frieden und die Ideale der Erleuchtung.

Symbolik

Shan-Buddhafiguren tragen reiche symbolische Bedeutungen. Die Bhumisparsha Mudra, bei der der Buddha die Erde anruft, um seine Erleuchtung zu bezeugen, steht für innere Stärke, Triumph über Widrigkeiten und die letztendliche Verwirklichung der Wahrheit. Diese Statuen sind nicht nur religiöse Ikonen; sie verkörpern die Grundwerte des Buddhismus, wie Weisheit, Mitgefühl und Widerstandskraft.

Andere symbolische Elemente, wie die verlängerten Ohrläppchen und der Lotus-Thron, betonen die Reise des Buddha vom Prinzen zum spirituellen Führer. Die langen Ohren symbolisieren die Fähigkeit des Buddha, das Leid aller Wesen zu hören. Gleichzeitig steht der Lotus-Thron für Reinheit, da die Lotusblume im schlammigen Wasser wächst, aber unbefleckt erblüht. Für die Shan waren diese Statuen kraftvolle Erinnerungen an den spirituellen Weg und das Potenzial für inneren Frieden inmitten der Herausforderungen des Lebens.

Entwicklung und Einflüsse

Die Entwicklung der Shan-Buddhafiguren spiegelt das dynamische Zusammenspiel lokaler und externer Einflüsse wider. Als das Shan-Volk migrierte und seine Königreiche gründete, übernahm es Elemente aus den Mon, Thai und Bagan-Kunsttraditionen und schuf so einen hybriden Stil, der eindeutig Shan war, aber auch die breitere Kulturlandschaft Südostasiens widerspiegelte.

Chinesischer Einfluss zeigt sich in selbstbewussten stilistischen Entscheidungen, wie den königlichen Haltungen der Statuen und den aufwendigen Details in den Kronen und Thronen. Die kunstvollen Kronen in späteren Statuen, insbesondere ab dem 17. Jahrhundert, lassen den Einfluss der Tai- und chinesischen königlichen Ästhetik erkennen, wobei buddhistische Symbolik nahtlos in diese dekorativen Merkmale integriert ist. Shan-Buddhastatuen verkörpern somit eine Mischung aus Schlichtheit und Pracht, eine visuelle Darstellung der kulturellen und spirituellen Verschmelzung der Region.

Bedeutung

Shan-Buddhafiguren werden als spirituelle Symbole, historische Artefakte und kulturelles Erbe geschätzt. Ihre Bedeutung liegt in ihrem religiösen Wert und der Darstellung einer Epoche, in der die Shan-Bevölkerung ihre Identität durch Kunst und Glauben bekräftigte. Diese Figuren ziehen weiterhin das Interesse von Sammlern, Historikern und spirituellen Praktizierenden auf sich und dienen als greifbare Verbindungen zu einer goldenen Ära der burmesischen Kunst und Spiritualität.

Heute sind Shan-Buddha-Figuren entscheidend für die Bewahrung des kulturellen Gedächtnisses des Tai-Shan-Volkes. Sie bieten einen Blick in die Vergangenheit und ermöglichen es zukünftigen Generationen, das Können, die Hingabe und die Kreativität der Shan-Handwerker zu schätzen. Erhaltungsbemühungen von Museen, Kulturorganisationen und privaten Sammlern stellen sicher, dass diese Artefakte zugänglich und wertgeschätzt bleiben und das Erbe der Shan-buddhistischen Kunst sowie ihren Platz in der breiteren Geschichte Südostasiens geschützt wird.