Amarapura Periode: 1789 - 1853

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Etwa 11 Kilometer südlich von Mandalay gelegen, war Amarapura eine bedeutende alte Hauptstadt der Konbaung-Dynastie. Heute wird die moderne Stadt oft Taungmyo genannt, was "die südliche Stadt" bedeutet und sie von der nördlichen Stadt Mandalay unterscheidet. Der Name "Amarapura" bedeutet "die Stadt der Unsterblichkeit" und spiegelt die reiche Geschichte und kulturelle Bedeutung der Region wider.

Geschichte der Amarapura-Periode

Die Gründung von Amarapura geht auf König Bodawpaya zurück, der die Stadt 1783 als Zentrum für politische und kulturelle Aktivitäten gründete. 1823 verlegte König Bagyidaw die Hauptstadt nach Inwa, was einen bedeutenden Wandel in der politischen Landschaft der Region markierte. Bis 1841 erlangte Amarapura jedoch seinen Status als Hauptstadt zurück, was seine dauerhafte Bedeutung unterstreicht. Diese Übergangsphase gipfelte 1857, als König Mindon beschloss, Mandalay zur neuen Hauptstadt zu ernennen, wobei der Machttransfer bis 1860 abgeschlossen war. Die dynamische Geschichte von Amarapura spiegelt den Auf- und Abbau von Energie innerhalb der Konbaung-Dynastie wider und zeigt, wie die Stadt sowohl das politische als auch das spirituelle Herz der Region war.

Amarapura ist reich an historischer Bedeutung und bietet mehrere Sehenswürdigkeiten, die sowohl Besucher als auch Wissenschaftler anziehen. Bemerkenswerterweise war es die Heimat der ersten britischen Botschaft in Myanmar, die 1795 eingerichtet wurde und ein Zeugnis für die Rolle der Stadt in den internationalen Beziehungen während der Kolonialzeit darstellt. Die U Bein Holzbrücke, eine bemerkenswerte Teakstruktur, die sich über 1,2 Kilometer über den saisonalen Taung Thaman See erstreckt, wurde 1786 erbaut und bleibt ein Symbol für die architektonische Genialität der Region.

Während der königliche Palast, große Tempel und Befestigungen von Amarapura heute in Ruinen liegen, haben viele bedeutende Pagoden, Tempel und Klöster die Zeit überdauert. Das Mahagandayon-Kloster ist ein wichtiges religiöses Zentrum, in dem über 700 Monks wohnen und ihre spirituellen Pflichten erfüllen. Dieses Kloster ist bekannt für seinen disziplinierten Ansatz zum monastischen Leben und zieht Besucher an, die die täglichen Rituale und Praktiken erleben möchten, die zentral für die buddhistische Bildung und Kultur sind.

Merkmale

Die Buddhafiguren, die während der Amarapura-Periode geschaffen wurden, werden in Thailand als "Pra Nong" bezeichnet, was den kulturellen Austausch und die künstlerischen Einflüsse in Südostasien widerspiegelt. Der Amaura-Stil stellt eine ausgeprägte Entwicklung in der burmesischen Kunst dar, die sich durch einzigartige Merkmale und Techniken auszeichnet. Ein entscheidender Moment in dieser kreativen Entwicklung war, als König Bodawpaya die Verlagerung des verehrten Mahamuni Buddha anordnete – ein arakanesisches heiliges Bild – zum königlichen Schrein in Amarapura, wodurch der Einfluss der Arakan-Kunst in dieser Ära gefestigt wurde.

Der Mahamuni Buddha entstand als das heiligste Bild in Burma und verkörpert das spirituelle Wesen der Region. Diese ikonische Figur, bekannt für ihren muskulösen Oberkörper und ausdrucksstarke Züge, hatte einen bedeutenden Einfluss auf die künstlerischen Darstellungen des Buddhas, die in dieser Zeit geschaffen wurden. Die Darstellung des Buddhas während der Amarapura-Periode betonte oft die Physikalität und spiegelte die kulturellen Werte und spirituellen Überzeugungen dieser Zeit wider.

Im Gegensatz zu anderen künstlerischen Stilen der Zeit wandte sich die Amarapura-Kunst davon ab, Kronen-Buddha-Bilder (wie Jambupati) aus Metall oder Papiermaché/Lackwaren herzustellen. Diese Materialien waren in der Amarapura-Kunst relativ selten. Stattdessen bevorzugten die Kunsthandwerker, Bilder aus Holz zu schaffen, die kunstvoll geschnitzt und mit Blattgold vergoldet waren. Der Einsatz von rotem Lack verlieh den figuren Lebendigkeit, während die Anwendung von weißen Glaseinlagen einen auffälligen Kontrast bot.

Die charakteristischen Merkmale der Amarapura-Buddhafiguren umfassen ein rundes und leicht pummeliges Gesicht, das dem des Mahamuni Buddha ähnlich sieht und durch einen herabgerichteten Blick gekennzeichnet ist, der ein Gefühl von Mitgefühl und Gelassenheit vermittelt. Die kunstvollen kreisförmigen Muster, die die Gewänder, Schienbeine und Knie der figuren zieren, sind ein Markenzeichen des Amarapura-Stils und zeigen das Handwerk und die künstlerische Innovation dieser Zeit. Jede Statue erzählt eine Geschichte und fängt die spirituelle Essenz und kulturelle Bedeutung des Buddhismus in Burma während des 18. und 19. Jahrhunderts ein.

Symbolismus

Die Symbolik hinter den Amarapura Buddhafiguren ist tief in den Lehren und der Philosophie des Buddhismus verwurzelt. Jede figure repräsentiert verschiedene Aspekte des Lebens und der Lehren des Buddha und vermittelt Frieden, Mitgefühl und Erleuchtung. Das runde Gesicht und der gelassene Ausdruck symbolisieren Ruhe und den Weg zum inneren Frieden, während der herabgerichtete Blick eine Verbindung zur Erde und zur Achtsamkeitspraxis widerspiegelt.

Der Einsatz spezifischer Gesten, oder Mudras, in den Amarapura figuren betont weiter deren symbolische Bedeutungen. Zum Beispiel bedeutet das Bhumisparsha Mudra, in dem der Buddha die Erde berührt, den Moment der Erleuchtung, der das Erwachen des Buddha und sein Engagement für das Lehren anderer markiert. Solche Gesten sind nicht nur künstlerische Entscheidungen, sondern sind mit spiritueller Bedeutung aufgeladen, die das Verständnis der Zuschauer für buddhistische Prinzipien vertieft.

Evolution und Einflüsse

Die Amarapura-Periode markiert eine bedeutende Evolution in der burmesischen Kunst, beeinflusst von verschiedenen kulturellen und historischen Faktoren. Die Verlagerung des Mahamuni Buddha war ein entscheidender Wendepunkt, der zur Assimilation von arakanesischen Kulturelementen in den einzigartigen Stil von Amarapura führte. Diese Vermischung von Einflüssen ist in den filigranen Designs und aufwendigen Verzierungen, die in den Statuen dieser Periode zu sehen sind, deutlich erkennbar.

Darüber hinaus prägte die Interaktion mit benachbarten Ländern, einschließlich Thailand und Indien, die künstlerische Richtung des Amarapura-Stils. Der interkulturelle Austausch erleichterte die Einführung neuer Techniken und Ästhetiken, wodurch burmesische Handwerker innovativ sein konnten, während sie gleichzeitig ihren Traditionen treu blieben. Diese Ära stellt ein reiches Geflecht künstlerischen Ausdrucks dar, das die vielfältigen Einflüsse widerspiegelt, die zur Entwicklung des burmesischen Buddhismus beitrugen.

Bedeutung

Die Amarapura-Periode ist entscheidend für das Verständnis der historischen und kulturellen Entwicklung des Buddhismus in Birma. Die Buddhafiguren aus dieser Zeit sind wichtige Artefakte, die den religiösen Eifer und die künstlerischen Errungenschaften der Ära verkörpern. Sie bieten Einblicke in die spirituellen Überzeugungen des birmanischen Volkes, spiegeln aber auch die soziopolitischen Dynamiken wider, die die Region während der Konbaung-Dynastie prägten.
Darüber hinaus ist die Bewahrung des künstlerischen Erbes von Amarapura für zukünftige Generationen von entscheidender Bedeutung. Durch das Studium dieser Figuren gewinnen wir wertvolles Wissen über die Entwicklung der buddhistischen Kunst und ihre Rolle in der kulturellen Identität Myanmars. Die anhaltende Wertschätzung für Amarapura-Kunst unterstreicht ihre Bedeutung als Brücke, die Vergangenheit und Gegenwart verbindet, und ermöglicht es den Menschen, sich mit den reichen Traditionen des Buddhismus in Südostasien zu verbinden.

Zusammenfassend stellt die Amarapura-Periode ein bemerkenswertes Kapitel der birmanischen Geschichte dar, das durch künstlerische Innovation und spirituelle Hingabe gekennzeichnet ist. Die während dieser Zeit geschaffenen Buddha-Figuren sind nicht nur dekorative Objekte; sie verkörpern das kulturelle Erbe und die spirituelle Identität des birmanischen Volkes. Die Bewahrung und Wertschätzung dieser Figuren ist entscheidend für die Aufrechterhaltung der historischen Erzählung von Amarapura, wodurch zukünftige Generationen sich mit ihrer reichen Vergangenheit verbinden können. Durch das Studium und die Wertschätzung der Kunst dieser Periode gewinnen wir Einblicke in eine lebendige Ära der südostasiatischen Geschichte, in der Glauben und Kunst harmonisch blühten.